考古学者の手にあるトロウェル(/ˈtraʊ.əl/)は、信頼できる相棒のようなものだ。小さいながらも強力な道具で、一度に一すくいずつ、適切に配置することで古代の秘密を明らかにする。発掘現場のシャーロック・ホームズのような存在で、繊細な一掃ごとに過去の手がかりを明らかにする。

メサ・ヴェルデ国立公園の崖の住居を見下ろしながら、息子のレカが「ここに住んでいた人たちは毎日何をしていたと思う?」と尋ねた。その質問は、私を自分の子供時代へと引き戻した。フィリピンの子供向け百科事典の粗い写真を通じて、初めてこれらの場所に出会った時のことだ。当時、崖に彫られた石の部屋は遠く馴染みのないもので、実際の人々が普通の生活を送っていた場所というよりも、珍しいものに感じられた。

私はレカに、長年にわたって考古学が教えてくれたことを話した。ここの人々は私たちと同じように生きていた。食べ物のことを心配していた。家族を大切にしていた。天候を観察し、干ばつや危険に対処し、不確実性の中で選択をしていた。崖は保護を提供したが、日常生活は石の壁をはるかに超えて、畑、水源、道、そして近隣のコミュニティ全体で展開されていた。これらは静的な、あるいは消滅した社会ではなかった。先住民コミュニティが決定を下し、変化に適応し、今日でも重要な方法で未来を形作っていたのだ。

考古学的研究によると、プエブロ祖先のコミュニティは西暦600年頃にメサ・ヴェルデ地域に定住し始め、農業、建築、そして景観全体の移動について深い知識を築いた。崖の住居自体はずっと後、主に12世紀から13世紀初頭に現れた。長期の干ばつが作物と水に圧力をかけたとき、人々は移動することを選んだ。これは崩壊や失敗ではなかった。再編成だった。プエブロの子孫コミュニティはこれらの場所とつながり続けており、メサ・ヴェルデは単なる遺跡ではなく、生きている先住民の歴史の一部であることを思い起こさせる。

私たちの家族は、国立公園や史跡を訪れるために車に乗り込むこのような旅行を習慣にしてきた。それは一緒に共有する瞬間だが、同時に子供たちが世界について学ぶ方法でもある。これらの場所を歩くことで、歴史と環境が生き生きとしてくる。教科書やドキュメンタリーに封じ込められた物語としてではなく、時間をかけて人間の決定によって形作られた景観として。

学習よりも写真撮影

フィリピンで育った私は、メサ・ヴェルデのような場所を本や映画を通じてのみ知った。この国には並外れた文化的景観と生態系の多様性があるが、これらの場所の多くは、若者が歴史、文化、環境、そして日常生活をつなぐ方法で体験することが依然として困難である。

このギャップは小さいながらも意味深い形で現れる。最近宣伝されているいくつかの「遺産」アトラクションは、善意が文脈のない展示にいかに簡単にずれ込むかを示している。そのような場所の多くは注目と訪問者を集め、歴史とつながりたいという願望を反映している。同時に、解釈と持続的な教育的関与が限られているか存在しない場合、遺産は歴史的理解から離れていく可能性がある。これが起こると、複雑な歴史は、時間をかけて形作られた生きた経験として理解されるのではなく、視覚的魅力に縮小されるリスクがある。

解釈が浅いままだと、訪問はしばしば学習よりも写真撮影に集中する。サイトは質問をする場所ではなく、画像の背景になる。これは好奇心の欠如を反映しているのではなく、指導の欠如を反映している。アクセス可能な物語と教育的枠組みがなければ、訪問者は理解ではなく画像を残され、意思決定と社会生活のより深い歴史は見えないままになる。

この対比は、遺産が他の場所で制度的にどのように支援されてきたかと並べて見ると、より明白になる。アメリカ合衆国では、国立公園システムは法律と公教育への明確なコミットメントを通じて構築された。その基盤が今日ますます争われているとしても、それは遺産が裁量的な支出ではなく公共財としてどのように扱われるかを示している。解釈、研究、アクセスは管理の一部として理解されている。

フィリピンにはすでに、同様のアプローチを支援できる重要な基盤がある。これには、国家統合保護地域システム、文化遺産を保護する法律、そしてユネスコ世界遺産への参加が含まれる。これらは、研究と公共の関与によって導かれる、自然および文化的景観を共有された国家的責任として扱うための枠組みを提供できる。課題は、これらの枠組みを現場での持続的で意味のある実践に変えることにある。

フィリピンには、このような方法でアプローチできる場所が多くある。アグサン湿地には、川に基づく生活と季節的な移動の長い歴史がある。タボン洞窟とその周辺の景観は、考古学、生態学、海洋世界をつなぐ。ビコールでは、マヨン火山によって形作られた地形が、何世紀にもわたる定住、農業、噴火、回復の物語を語っている。これらの場所は、単なる風光明媚な背景としてではなく、人々が不確実性と変化とともにどのように生きてきたかを記録している。

このような場所が現在と意味深くつながるためには、考古学もその語り方を変えなければならない。あまりにも頻繁に、過去は喪失または崩壊の物語として枠組まれる。その枠組みは距離を生み出し、歴史を終わったものに感じさせる。人々が圧力の下でどのように資源を管理し、集団的決定を下したかに注意を移すと、過去はより関連しやすくなる。それは消滅の記録ではなく、問題解決の記録になる。

レカがメサ・ヴェルデで人々が毎日何をしていたか尋ねたとき、彼は実際には人々が不確実性とともにどのように生き、変化する環境でどのように選択をしたかを尋ねていた。それはまさに考古学が私たちに尋ねる手助けをできる種類の質問だ。フィリピンには、若者が自分たちの過去について同じ質問をできる場所を作るための景観と生きた経験がある。

遺産は、日々の生存がより緊急に感じられるとき、食卓に食べ物を置くプレッシャーが保全を贅沢に見せるとき、しばしば二次的なものとして扱われる。しかし、景観と歴史は、人々がどのように欠乏に耐え、リスクを管理してきたかについての知識を持っている。遺産が装飾としてではなく教育として、制約としてではなく共有された責任としてアプローチされるとき、それは観光と開発がどのように形作られるかを導く手助けをすることができる。歴史、土地、生態学、そして生きた経験をつなぐ空間を作ることは、次世代に情報以上のものを提供する。それは視点、そして自分たちの選択が未来をどのように形作るかを考える方法を与える。 – Rappler.com

Stephen B. Acabadoはカリフォルニア大学ロサンゼルス校の人類学教授である。彼はイフガオおよびビコール考古学プロジェクトを指揮しており、これらはコミュニティの利害関係者を関与させる研究プログラムである。彼はカマリネス・スールのティナンバックで育った。